時(shí)間：2022-05-17 00:02:02
開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創(chuàng)造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇武術(shù)文化，希望這些內(nèi)容能成為您創(chuàng)作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進(jìn)步。
中圖分類號(hào)：G852 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)：A 文章編號(hào)：1009-9328（2014）09-000-01
摘 要 在現(xiàn)階段日趨緊張的國際競(jìng)爭(zhēng)中，民族文化成為國際競(jìng)爭(zhēng)的重要組成部分；同時(shí)，在“中國熱”的浪潮下，中國文化發(fā)展到了全世界，中國的武術(shù)更是吸引了世界的目光。因此，加深在武術(shù)教育中武術(shù)文化的傳承教育，對(duì)于增強(qiáng)中國文化在世界中的影響力、提高我國的綜合國力，具有重要意義。
關(guān)鍵詞 武術(shù)文化 教育 影響力
武術(shù)文化作為中華文化中不可缺少的一部分，是中國人民幾千年積攢下來的寶貴財(cái)富。因此，弘揚(yáng)武術(shù)教育、加強(qiáng)武術(shù)文化的傳承，對(duì)于現(xiàn)階段日益發(fā)展的民族文化來說，是十分重要的。
一、武術(shù)教育中武術(shù)文化傳承的必要性
（一）對(duì)道德本身的促進(jìn)作用
在我國的武術(shù)文化匯中，“武德”是武術(shù)文化的核心。“武德”就是指社會(huì)的公正原則，如正義、公正、尊師、助人為樂等。加大對(duì)武術(shù)文化的傳承，對(duì)于我國社會(huì)主義精神文明建設(shè)具有積極的推動(dòng)作用。
在我國的武術(shù)教育中，武術(shù)文化對(duì)人的教育意義是巨大的。它在培養(yǎng)著一個(gè)人的道德品行的同時(shí)，又提升一個(gè)人的精神境界。因此，加大對(duì)武術(shù)教育中的武術(shù)文化的傳承，是我國現(xiàn)階段精神文明建設(shè)的一大工作重點(diǎn)。
以大多數(shù)武道大師而言，他們大多數(shù)都提倡平心、平和。我國傳統(tǒng)的水墨畫往往是一個(gè)人心境的體現(xiàn)，2009年4月11日，武道大師魏來在南京舉辦了美術(shù)畫展，中國書法家協(xié)會(huì)的副會(huì)長言恭達(dá)親自為畫展題詞。當(dāng)畫展上記者詢問魏來為什么能在書法繪畫藝術(shù)上取得如此高的成就時(shí)，魏來解釋道：武術(shù)提升了他的心性，所以他能平心靜氣的將愛好放在書法美術(shù)上。由此可見武術(shù)文化能磨練人的心性，提升人的品質(zhì)。
（二）提高國家國際競(jìng)爭(zhēng)力重要途徑
在現(xiàn)階段的國際競(jìng)爭(zhēng)中，文化競(jìng)爭(zhēng)成為現(xiàn)代競(jìng)爭(zhēng)的主要方式。在20世紀(jì)末期，外國文化對(duì)我國的沖擊持續(xù)加大，這種文化沖擊已經(jīng)影響到了中國的各個(gè)領(lǐng)域，“韓流”、“歐美流”成為了很多青少年的關(guān)注焦點(diǎn)，而在不知不覺中，忽視了對(duì)本民族文化的重視。
武術(shù)教育中武術(shù)文化的傳承，會(huì)有效的弘揚(yáng)我國的民族文化。現(xiàn)代，每個(gè)青少年都有一份對(duì)武術(shù)的激情，武術(shù)教育在青少年中的推廣所受的阻力較小，同時(shí)武術(shù)文化又是中華文化中的瑰寶，所以說，武術(shù)教育中更要加大對(duì)武術(shù)文化的傳承力度。
二、加強(qiáng)武術(shù)教育中武術(shù)文化傳承的措施
（一）要明確武術(shù)教育與武術(shù)文化的區(qū)別
想要加強(qiáng)武術(shù)教育中武術(shù)文化的傳承，首先要明確武術(shù)教育與武術(shù)文化的區(qū)別。一些武術(shù)的教育中把武術(shù)教育與武術(shù)文化混為一談，殊不知武術(shù)教育只是單純的教育，單純的講解武術(shù)的招式；而武術(shù)文化更接近于一種思想，對(duì)人的行為動(dòng)作、思想方式都有積極的推動(dòng)作用。所以說，武術(shù)教育不等同于武術(shù)文化的傳承。
在很多武術(shù)教育中，往往會(huì)忽視了對(duì)武術(shù)文化方面的傳承，這是現(xiàn)階段我國武術(shù)教育中的常見現(xiàn)象，這就導(dǎo)致了學(xué)生在武術(shù)的學(xué)習(xí)中，只是單純的學(xué)習(xí)招式，而往往忽視了武術(shù)的瑰寶――對(duì)人性的培養(yǎng)，這是我國武術(shù)教育中的一大缺失。由此可見，區(qū)分武術(shù)教育和武術(shù)文化的工作勢(shì)在必行。
學(xué)校是學(xué)生學(xué)習(xí)的載體，而學(xué)生又是武術(shù)文化傳承的主體，因此，一定要發(fā)揮學(xué)校在武術(shù)文化傳承中的作用。
首先，要營造校園的武術(shù)文化氛圍、提高學(xué)生對(duì)武術(shù)文化的認(rèn)知程度。氛圍是學(xué)習(xí)的前提，所以說，武術(shù)文化的傳承，離不開相應(yīng)的校園氛圍的支撐。學(xué)校可以適當(dāng)?shù)拈_展業(yè)余武術(shù)活動(dòng)，在節(jié)假日期間組織學(xué)生參觀武術(shù)學(xué)校，通過解說員的講解，進(jìn)一步加深武術(shù)在學(xué)生心中的地位。也可以通過校園廣播、校園畫報(bào)等校園宣傳措施，在學(xué)生中普及武術(shù)文化知識(shí)。另外，學(xué)校也可以鼓勵(lì)創(chuàng)辦校園的武術(shù)團(tuán)體，進(jìn)行簡(jiǎn)單的武術(shù)文化的交流。
（三）要明確武術(shù)文化的位置
武術(shù)在很多國人的心中，只是一種為格斗而產(chǎn)生的技巧，這是很多國人對(duì)武術(shù)的誤區(qū)。首先，我們不能忽視武術(shù)創(chuàng)建的初衷之一：防身，武術(shù)的創(chuàng)建之初也存在著軍事的目的。但與此同時(shí)，武術(shù)對(duì)于修身養(yǎng)性、強(qiáng)健身體的積極作用，也對(duì)醫(yī)學(xué)、倫理等方面的廣泛涉獵，所以說，武術(shù)文化是諸多文化的集合。
現(xiàn)階段的教學(xué)中，也要明確武術(shù)文化的地位，通過對(duì)武術(shù)文化深度剖析，做到取其精華，去其糟粕；完美的將武術(shù)文化與現(xiàn)代教學(xué)融合在一起，也要明確武術(shù)文化在現(xiàn)代教學(xué)中的位置，不能本末倒置。
（四）注重對(duì)武師的武術(shù)文化培養(yǎng)
武師作為武術(shù)教育的實(shí)際接觸者，對(duì)武師的武術(shù)文化的培養(yǎng)是重中之重。武師的一言一行影響著學(xué)生，武師在教學(xué)過程中能展現(xiàn)出良好的武術(shù)文化的素養(yǎng)，對(duì)于他的學(xué)生而言，會(huì)起到良好的模范帶頭作用。因此，武師的培養(yǎng)，對(duì)武術(shù)教育中武術(shù)文化的傳承至關(guān)重要。
三、結(jié)束語
在國際競(jìng)爭(zhēng)激烈的今天，我們不僅要把國家的綜合實(shí)力放在經(jīng)濟(jì)的發(fā)展上，也要兼顧民族文化的發(fā)展，明確民族文化的發(fā)展對(duì)武術(shù)文化的帶動(dòng)作用，這對(duì)于武術(shù)文化的發(fā)展，起到引導(dǎo)性的作用。同樣，現(xiàn)階段我國要將武術(shù)文化的教育推廣到學(xué)校，保證武術(shù)文化能在人民中順利的傳播。
參考文獻(xiàn)：
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[2] 李勇，邢偉.文化的傳承：當(dāng)代武術(shù)教育的核心問題[J].搏擊武術(shù)科學(xué).2010.9.
一、社會(huì)發(fā)展對(duì)人民休閑體育的影響
在現(xiàn)代社會(huì)工業(yè)化、城市化、教育普及化、及科技高度發(fā)展的特征下，我國目前人均休閑時(shí)間占總時(shí)間量的30%。與人均休閑時(shí)間增加相對(duì)應(yīng)的是現(xiàn)代社會(huì)節(jié)奏，高效率的生產(chǎn)方式給勞動(dòng)者帶來身心上的高度緊張與疲勞。所以，人們更需要豐富多彩的休閑生活來來排解工作。生活帶來的壓力。而休閑體育作為休閑生活的重要組成部分，可以讓大眾不拘泥于形式的通過各種參加各種身體活動(dòng)，在充滿歡悅和諧的氣氛中，達(dá)到增強(qiáng)體質(zhì)、激發(fā)生活熱情、培養(yǎng)高貴品格、滿足精神需求及享受人生樂趣。當(dāng)然，從形式上看，休閑體育和大眾體育的確有相近的地方，因?yàn)轶w育休閑活動(dòng)本身就是大眾度過休閑時(shí)間的方式。但是嚴(yán)格的按照分類學(xué)角度來看，大眾體育的分類標(biāo)準(zhǔn)主要根據(jù)從事體育活動(dòng)人群的特征來定義的，其對(duì)應(yīng)的概念是競(jìng)技體育。而休閑體育則是依據(jù)參與體育活動(dòng)的自由狀態(tài)而定，其對(duì)應(yīng)的概念與“強(qiáng)制”和“不得不”的狀態(tài)有關(guān)，一般人們對(duì)休閑體育的理解就是人在自由條件下進(jìn)行的體育活動(dòng)。然而武術(shù)中的很多門派、形式又何嘗不是從民間大眾休閑當(dāng)中來的。
二、武術(shù)文化傳播與全民健身
高雪梅通過自己的研究就探討了武術(shù)文化在人際傳播、媒體傳播、組織傳播、大眾化傳播等方面闡述其傳播的的方式和路徑。周玉芳等人曾在《武術(shù)大眾化與全民健身的推進(jìn)》中提出將武術(shù)作為全民健身首推的健身項(xiàng)目。周玉芳等人曾在《武術(shù)大眾化與全民健身的推進(jìn)》中提出將武術(shù)作為全民健身首推的健身項(xiàng)目；關(guān)于武術(shù)美學(xué)方面，專家邱丕相指出武術(shù)套路的美是表現(xiàn)戰(zhàn)斗的“生活，是一種距離美，是經(jīng)過創(chuàng)造所表現(xiàn)出的一種具有感染力和震撼力的美。熟話說藝術(shù)是創(chuàng)造美的技巧和方法，通過武術(shù)套路的藝術(shù)美的表現(xiàn)來挖掘武術(shù)時(shí)尚美將會(huì)是將武術(shù)與時(shí)尚相集合，來發(fā)展武術(shù)的好的手段。郭志禹在文章中也對(duì)武術(shù)的形與神的高度統(tǒng)一和諧做出了詳細(xì)的介紹；關(guān)于武術(shù)養(yǎng)生方面者邱丕相從體育人類學(xué)的視角進(jìn)行探探索并得出太極拳對(duì)人的修心養(yǎng)性方面的價(jià)值與意義。俞金英對(duì)道家養(yǎng)生文化出發(fā)尋求現(xiàn)代人追尋的健康理念。陽媛媛在文章中談到，即便是進(jìn)入現(xiàn)代文明社會(huì)，以民間武術(shù)技擊性能為主要價(jià)值取向的“文化生態(tài)”已經(jīng)逐漸淡出，但其積淀下來的健身、修心、養(yǎng)性等文化屬性與現(xiàn)代社會(huì)提倡的休閑文化具有異曲同工之處，也越來越得到許多西方國家的認(rèn)可。劉碩，韋蕾總結(jié)出，武術(shù)從生理角度出發(fā)能夠全面鍛煉人的生理機(jī)能、武術(shù)健身理念的形式多種對(duì)樣、武術(shù)動(dòng)靜結(jié)合，延年益壽。
三、結(jié)論
武術(shù)文化作為中華傳統(tǒng)文化的重要的組成部分，有著源遠(yuǎn)流長的歷史和廣泛的群眾基礎(chǔ)，在幾千年的發(fā)展過程中，不斷改革、完善，創(chuàng)造著自己的輝煌的歷史。然而現(xiàn)代社會(huì)，他卻受到外來文化的排擠，似乎漸漸脫離人們的視線。在現(xiàn)階段文化大發(fā)展的今天深刻分析其發(fā)展滯后的原因找到武術(shù)文化走出發(fā)展困境意義重大。讓我們摒棄各種門戶之見探尋武術(shù)發(fā)展道路，做到“讓武術(shù)從群眾中來服務(wù)到群眾中去”，挖掘更多武術(shù)形式服務(wù)群眾。
作者：牟偉萍 單位：北京體育大學(xué)武術(shù)學(xué)院
武術(shù)作為一個(gè)完整的文化意識(shí)形態(tài)（或武術(shù)文化體系），就其文化內(nèi)涵而言，幾乎涵容了中國的傳統(tǒng)文化的所有要素和成分，蘊(yùn)含濃厚的文化特色。首先，武術(shù)理論的淵源來源于中國古典的哲學(xué)，包括了古樸的周易理論、道家哲學(xué)本體論、太極的哲理和五行學(xué)說等。其次，習(xí)武之人的行為規(guī)范承載了儒家的倫理思想。在武德理論長期的形成與發(fā)展過程中，儒家仁學(xué)思想逐漸成為傳統(tǒng)武德的主要內(nèi)容。第三，我國古典美學(xué)的特殊涵容性浸潤了武術(shù)文化。武術(shù)不僅講究形神兼顧之美、整體和諧之美，而且還要求攻防技擊之美、造型之美、節(jié)奏和諧之美、意境之美。第四，武術(shù)是以傳統(tǒng)中醫(yī)養(yǎng)生的理論作為基礎(chǔ)。拳起于易，理成于醫(yī)，武術(shù)完整地吸收了中醫(yī)學(xué)說思想，形成了形神合一、內(nèi)外兼修的養(yǎng)生思想和健身之道。第五，武術(shù)文化的形成與發(fā)展還融入了古代的兵家文化，成為了武術(shù)的技擊理論的指導(dǎo)思想。
2、校園武術(shù)文化的特征
2.1武術(shù)文化的哲理性
著名太極拳家楊澄甫指出“：中國之拳術(shù)雖派別繁多，要知皆寓哲理之技術(shù)”。無論是武術(shù)的套路演練，無是武術(shù)的攻防理論；無論是大開大合、動(dòng)迅靜定的外家拳，還是外示安逸、纏綿不斷的內(nèi)家拳，無一例外地受到哲學(xué)思想的影響和化通。古人強(qiáng)調(diào)“天道”和“人道”、“自然”與“人為”的統(tǒng)一，這種樸素的“天人合一”的哲學(xué)觀統(tǒng)載了武術(shù)哲學(xué)的主體；武術(shù)從“動(dòng)靜結(jié)合”、“剛?cè)嵯酀?jì)”“、虛實(shí)變換”“、內(nèi)外相合”中體現(xiàn)了陰陽相合的哲學(xué)思想；武術(shù)還秉承與發(fā)展了儒家倫理思想，形成了武術(shù)之人應(yīng)當(dāng)共同遵循的道德規(guī)范，成為中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的核心內(nèi)容。
2.2武術(shù)文化的美學(xué)特征
中華武術(shù)從它誕生之初就被賦予了一種表演功能，最終發(fā)展成為最富有民族審美文化特色的傳統(tǒng)體育活動(dòng)。幾乎所有拳種流派都以“內(nèi)外兼修”為宗旨，講究“精、氣、神”的內(nèi)在活動(dòng)。無論哪種拳術(shù)套路，都強(qiáng)調(diào)意念與動(dòng)作相統(tǒng)一“，動(dòng)則如龍騰虎躍，靜則如山岳聳峙”，整套動(dòng)作起伏跌宕，出神如化。[2]拳起如流星閃電、腳落似撲地旋風(fēng)、槍來棍往如追風(fēng)趕月、刀舞劍奔似彩霞紛飛，好像蘊(yùn)有莫測(cè)天機(jī)，富有無窮玄妙。在攻守、進(jìn)退、高低起伏、虛實(shí)開合的變化及在空間布局上都要符合技擊的規(guī)律，使中華武術(shù)表現(xiàn)出了形神兼顧之美、整體和諧之美、造型之美、節(jié)奏和諧之美、技擊之美。此外，武術(shù)還追求人與自然和諧統(tǒng)一的關(guān)系，保持一種良性的生態(tài)平衡。在習(xí)武過程中感悟人生的真諦，汲取無窮的精神力量。
2.3武術(shù)文化傳播過程的教化性
武術(shù)能經(jīng)歷數(shù)千年流傳而經(jīng)久不衰，主要原因是它體現(xiàn)了中國文化的基本精神，具有健全的教育功能。拳諺說“：未曾學(xué)藝先識(shí)禮、未曾習(xí)武先習(xí)德。”武德是武術(shù)家思想美的集中體現(xiàn)，是武術(shù)界人士共同信仰的一種言行準(zhǔn)則。武德首先表現(xiàn)為練武與立人、品德與技藝的統(tǒng)一，把修已養(yǎng)身看作立身處世、實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的根本。而且，習(xí)武本身就是一個(gè)接受民族文化思想的教育過程，對(duì)于人的思維方式、價(jià)值觀念、道德風(fēng)尚、處世方法、審美趣味等社會(huì)意識(shí)、社會(huì)心理及行為習(xí)慣，都具有潛移默化的影響。[3]歷來習(xí)武者都強(qiáng)調(diào)武術(shù)傳授的道德化，使自己的技藝和德育教育有機(jī)結(jié)合。把武術(shù)作為一種教育資源，能培養(yǎng)人良好的個(gè)性品德，使其不斷完善、深化和提高，達(dá)到修養(yǎng)身心、陶冶情操的目的。
2.4武術(shù)文化的和諧性
中國傳統(tǒng)武術(shù)文化追求和諧，注重處理人與社會(huì)、人與自然、人與自我身心的關(guān)系，表現(xiàn)出極強(qiáng)的人際和諧價(jià)值取向。武術(shù)文化既體現(xiàn)出寬厚待人的思想，又追求積極進(jìn)取的精神。既可以讓習(xí)練者做到“已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人”，學(xué)會(huì)關(guān)心人、幫助人，認(rèn)真為社會(huì)做貢獻(xiàn)，又能夠教化人“已所不欲，勿施于人”，學(xué)會(huì)寬容人、體諒人、尊敬人，不損害他人和社會(huì)利益。通過身心兼修，達(dá)到心靈的覺悟，實(shí)現(xiàn)人與社會(huì)的和諧發(fā)展。
3、武術(shù)文化在構(gòu)建高校和諧校園中的作用
3.1有助于增強(qiáng)大學(xué)生的民族自尊心和愛國主義精神
在中國武術(shù)史上，很多習(xí)武者都是以國家和人民的利益為首要目標(biāo)，他們?yōu)楸Ｐl(wèi)祖國和民族的安危不謀私利而秉存大義，不畏而以鮮血和生命捍衛(wèi)民族的獨(dú)立和國家的完整。[4]南宋抗金英雄岳飛武藝高強(qiáng)，被后世傳送，是因?yàn)槠湟簧鷪?jiān)守“精忠報(bào)國”的信念；文天祥面對(duì)利誘，留下了“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的愛國主義的千古絕唱；明朝抗倭英雄戚繼光自幼習(xí)武，親自組織戚家軍，平息了明朝延續(xù)二百年的倭寇之患。近代以來，在國家和民族利益受到蹂躪的時(shí)刻，許多武林豪杰紛紛挺身而出，如“鑒湖女俠”秋瑾、霍元甲、蔡云龍等。這些都是英雄主義和愛國主義思想的典范，是民族精神的濃縮和彰顯。在校園傳播武術(shù)文化，能使學(xué)生了解到武術(shù)中人愛國、自強(qiáng)、寬容、和諧的民族精神，可以喚醒和激發(fā)大學(xué)生的民族自尊心和愛國熱情。
3.2有利于提高大學(xué)生的道德價(jià)值觀念、增強(qiáng)寬厚包容意識(shí)
“文以評(píng)心，武以觀德”。武德作為中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的核心內(nèi)容，在長期的歷史積淀、傳承和和改造過程中，已經(jīng)同人們的生活方式、思維模式、行為標(biāo)準(zhǔn)、道德情操、處世態(tài)度和風(fēng)俗習(xí)慣融為一體，成為中華民族倫理道德思想的重要組成部分。在高校校園傳播武術(shù)文化，能影響著學(xué)生們的各類活動(dòng)，包括心性修養(yǎng)、價(jià)值觀念和精神境界，能夠協(xié)調(diào)學(xué)生之間的人際關(guān)系。它不僅能使學(xué)生學(xué)會(huì)謙虛忍讓，以禮待人，還能使學(xué)生以寬容大度的胸懷善待一切事物。幫助學(xué)生樹立正確的人生觀、價(jià)值觀，正確認(rèn)識(shí)和看待各種社會(huì)現(xiàn)象，提高大學(xué)生的人格修養(yǎng)，培養(yǎng)他們自強(qiáng)不息、厚德載物的精神品質(zhì)。
3.3有助于培養(yǎng)大學(xué)生勤奮刻苦、頑強(qiáng)拼搏的精神
武術(shù)諺語講“冬練三九，夏練三伏”“，一日不練三日松，三日不練百日空”。皆說明習(xí)武是一個(gè)漫長而艱苦的過程，利用嚴(yán)冬和酷暑對(duì)身體的影響進(jìn)行鍛煉，不僅能培養(yǎng)人的毅力和恒心，還能夠提高身體抵抗寒暑、適應(yīng)自然變化的能力。練習(xí)武術(shù)基本功，要不斷克服疼痛；練習(xí)套路，要克服枯燥，力求技術(shù)精湛。在長期循序漸進(jìn)的武術(shù)練習(xí)過程，鍛煉了身體、培養(yǎng)了刻苦耐勞，永不自滿的品質(zhì)，而且還培養(yǎng)了個(gè)體堅(jiān)持不懈、堅(jiān)韌不屈、勤奮果敢、頑強(qiáng)拼搏的精神，使自己在掌握武術(shù)套路動(dòng)作和技擊技能的同時(shí)，在精神、意志品質(zhì)和身體素質(zhì)等方面得到全面的鍛煉和提高。
3.4有助于提高師生之間、生生之間人際關(guān)系的和諧
武術(shù)自古以來就是一種難得的教育資源。“武之教化”、“武以成人”體現(xiàn)在人生境界的陶養(yǎng)層面亦可謂是一種哲學(xué)教育了，它與當(dāng)下的素質(zhì)教育有共通之處。武之教育在當(dāng)下時(shí)代有“教”的組成，但更注重“化”。在于通過武的手段達(dá)到對(duì)人生意義之“覺”“、悟”的親切指點(diǎn)。中國傳統(tǒng)武德內(nèi)容，包括“仁、義、禮、信、勇”等方面，而“仁”是習(xí)武者最高層次的品德追求和德性的最高境界。它要求習(xí)武者在生活處世方面，要尊敬師長，待人要寬厚謙遜，誠實(shí)守諾，處世要遵守禮儀，敬老愛幼，團(tuán)結(jié)互助等。在校園傳播武術(shù)文化，不斷滲透著這種“仁”的教育，無疑對(duì)現(xiàn)代人建立正確和諧的人際關(guān)系可起到促進(jìn)作用。
3.5有利于提高大學(xué)生文化素養(yǎng)
中華武術(shù)作為一個(gè)整體意義上的文化形態(tài)，植根于中國傳統(tǒng)文化之沃土，蘊(yùn)含中國傳統(tǒng)哲理之奧妙，攝養(yǎng)生之精髓，集技擊之成，融傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)之理，顯武術(shù)運(yùn)動(dòng)之美。它與中國哲學(xué)、傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)、養(yǎng)生學(xué)、美學(xué)、古代軍事文化等有著千絲萬縷的聯(lián)系。在校園傳播武術(shù)文化，使大學(xué)生在習(xí)練武術(shù)過程中，沉浸于傳統(tǒng)武術(shù)文化氛圍之中，既能夠汲取道家的“道生萬物”觀、儒家的“愛人”與“知天”思想，又能體悟到易經(jīng)中的“陰陽辯證”、“天人合一”、“八卦學(xué)說”等古代經(jīng)典哲學(xué)理論。從而豐富大學(xué)生的知識(shí)結(jié)構(gòu)，提高大學(xué)生自身的文化素養(yǎng)。
4、武術(shù)文化在高校校園文化建設(shè)中的傳播路徑
4.1更新武術(shù)課教學(xué)理念，傳承優(yōu)秀武術(shù)文化
武術(shù)是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中國的國粹。在學(xué)校教育中，應(yīng)該把武術(shù)作為一項(xiàng)重要的文化資源、教育資源，貫穿到學(xué)校教育的始終。只有把武術(shù)文化融入到校園文化中，充分發(fā)揮武術(shù)的教育功能，才能讓廣大青少年在武術(shù)的身體運(yùn)動(dòng)中體悟中國的傳統(tǒng)文化，體悟愛國、正義、進(jìn)取、寬容，起到培養(yǎng)人格的作用。這就需要學(xué)校領(lǐng)導(dǎo)、負(fù)責(zé)傳授武術(shù)的教師從思想認(rèn)識(shí)上予以改進(jìn)，把對(duì)武術(shù)的認(rèn)識(shí)提升到一個(gè)高度，學(xué)校傳播武術(shù)文化的目的不僅是增強(qiáng)學(xué)生的體質(zhì)，更重要的是通過武術(shù)來達(dá)到傳承民族文化、弘揚(yáng)民族精神的目的。
4.2將武術(shù)文化傳播與課余活動(dòng)、運(yùn)動(dòng)會(huì)、體育節(jié)等結(jié)合起來
高校武術(shù)選修課每周只有兩個(gè)學(xué)時(shí)，根本無法將更多的武術(shù)知識(shí)傳授給學(xué)生，如果將武術(shù)運(yùn)動(dòng)與課余活動(dòng)、運(yùn)動(dòng)會(huì)、體育節(jié)結(jié)合起來，也是傳播武術(shù)文化的一種有效手段。學(xué)校武術(shù)協(xié)會(huì)可以通過形式多樣的武術(shù)演練活動(dòng)、教學(xué)活動(dòng)，讓大多數(shù)學(xué)生能夠欣賞到武術(shù)文化的魅力。或者利用每年舉行學(xué)校運(yùn)動(dòng)會(huì)及體育節(jié)的時(shí)機(jī)，把武術(shù)文化的內(nèi)容加進(jìn)去，讓普通的學(xué)生也有機(jī)會(huì)參加，能親身感悟武術(shù)的文化內(nèi)涵，并從中找到樂趣，才能提高武術(shù)文化傳播的實(shí)效性。只有經(jīng)過長期的武術(shù)文化教育與熏陶，才能夠使學(xué)生理解武術(shù)文化的內(nèi)涵，才能促進(jìn)和諧校園文化建設(shè)。
4.3充分利用校園各種媒介對(duì)大學(xué)生進(jìn)行武術(shù)文化、武德的教育
媒介具有文化傳承“社會(huì)化”功能，也能夠通過建構(gòu)媒介信息對(duì)受眾進(jìn)行勸說，從而培育一個(gè)受眾市場(chǎng)。[7]在校園中傳播武術(shù)文化，可以通過張貼宣傳畫、海報(bào)、宣傳欄等形式進(jìn)行傳播，也可以將武術(shù)文化制作成專門的教育片，并通過校園內(nèi)的傳播媒體展現(xiàn)給大學(xué)生，使校園內(nèi)形成一定的學(xué)習(xí)傳統(tǒng)武術(shù)文化氛圍。還可以開展傳統(tǒng)武術(shù)文化講壇，以通俗的語言向?qū)W生介紹中華武術(shù)文化，只要不失去傳統(tǒng)武術(shù)本質(zhì)的特征，不改變傳統(tǒng)武術(shù)的內(nèi)容，鼓勵(lì)專家、學(xué)者以各種形式或風(fēng)格來宣傳武術(shù)文化。[8]在信息時(shí)代，校園網(wǎng)絡(luò)是我們傳播武術(shù)文化良好的平臺(tái)，積極向最先進(jìn)的傳播方式靠近，也是傳播武術(shù)文化較為有效的方法。
4.4加強(qiáng)武術(shù)社團(tuán)建設(shè)，充分發(fā)揮武術(shù)協(xié)會(huì)的引領(lǐng)作用
建立健全以學(xué)生為主體的傳統(tǒng)武術(shù)協(xié)會(huì)組織。武協(xié)可聘請(qǐng)一些武術(shù)技術(shù)好，武術(shù)文化底蘊(yùn)深厚、武德高尚的老師或社會(huì)上的一些武術(shù)愛好者，擔(dān)任學(xué)校武術(shù)社團(tuán)、武術(shù)協(xié)會(huì)的指導(dǎo)老師，舉辦形式多樣的武術(shù)文化活動(dòng)，傳承武術(shù)文化。武術(shù)協(xié)會(huì)還可以根據(jù)廣大學(xué)生的愛好創(chuàng)編武術(shù)套路，在院或系之間進(jìn)行匯演展示。形式可以是集體的，也可以是分組進(jìn)行，還可以是個(gè)人的表演。通過這樣的形式不但可以挖掘?qū)W生的創(chuàng)造力，調(diào)動(dòng)學(xué)生學(xué)武的積極性。同時(shí)，還能把武術(shù)文化的創(chuàng)新精神融入到和諧校園文化建設(shè)中，更能夠促進(jìn)武術(shù)文化在高校內(nèi)傳播與發(fā)展。
5、結(jié)語
關(guān)鍵詞：文化哲學(xué)；武術(shù)文化；文化變革
一、文化哲學(xué)視域下的“文化”和“武術(shù)文化”的內(nèi)涵
一般而論，文化包括四個(gè)層次：一是物態(tài)文化層，由物化的知識(shí)力量構(gòu)成，是人的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)及其產(chǎn)品的總和，是可感知的、具有物質(zhì)實(shí)體的文化事物。二是制度文化層，由人類在社會(huì)實(shí)踐中建立的各種社會(huì)規(guī)范構(gòu)成。包括政治制度、社會(huì)制度、經(jīng)濟(jì)制度、法律制度、婚姻制度、家族制度、宗教社團(tuán)、教育、科技、藝術(shù)組織等。三是行為文化層，以民風(fēng)民俗形態(tài)出現(xiàn)，見之于人們?nèi)粘Ｆ鹁觿?dòng)作之中，具有鮮明的民族、地域特色。四是心態(tài)文化層，由人類社會(huì)實(shí)踐和意識(shí)活動(dòng)中經(jīng)過長期蘊(yùn)育而形成的價(jià)值觀念、審美情趣、思維方式等構(gòu)成，是文化的核心部分。心態(tài)文化層可細(xì)分為社會(huì)心理和社會(huì)意識(shí)形態(tài)兩個(gè)層次。社會(huì)心理是人們?nèi)粘５木駹顟B(tài)和思想面貌，是尚未經(jīng)過理論加工和藝術(shù)升華的流行的大眾心態(tài)，諸如人們的要求、愿望、情緒等。
作為中華民族優(yōu)秀文化的子系統(tǒng)，中華武術(shù)“具有悠久的歷史傳統(tǒng)和廣泛的群眾基礎(chǔ)，是中華民族在長期生活與斗爭(zhēng)實(shí)踐中逐步積累和豐富起來的一項(xiàng)寶貴的文化遺產(chǎn)”。[2]武術(shù)以其廣博的內(nèi)涵、多元的功能以及強(qiáng)大的生命力和獨(dú)立性，締造了武術(shù)文化。歷史承載文化，文化彰顯歷史。文化是一個(gè)民族的靈魂，是人類社會(huì)持續(xù)發(fā)展的動(dòng)力和源泉。中華民族的文化是中華民族的精神紐帶和中華兒女的精神家園，是中國先進(jìn)文化的根基。
二、武術(shù)文化自身發(fā)展內(nèi)在邏輯的變革
新文化是從舊文化中發(fā)展而來的，自然存在變革。從文化哲學(xué)的角度剖析文化變革的形式，既有自身發(fā)展內(nèi)在邏輯的變革，也有外來文化影響下的變革。文化在發(fā)展，武術(shù)文化亦在發(fā)展。武術(shù)文化是隨著歷史發(fā)展而傳承下來的，在傳承的過程中，不同的歷史時(shí)期表現(xiàn)出不同的時(shí)代特征，所呈現(xiàn)的是不同時(shí)代所具有的物質(zhì)文化、制度文化和精神文化。
就武術(shù)文化中物質(zhì)文化的變革來說，物質(zhì)文化中劃時(shí)代的變革，當(dāng)是火藥在戰(zhàn)斗和戰(zhàn)爭(zhēng)中的使用。以火藥的使用為界，分為冷兵器時(shí)代和火藥與冷兵器并用時(shí)代。冷兵器時(shí)代經(jīng)歷了武術(shù)的起源時(shí)原始人石器、骨器、木器的制造，使用這些器具用于軍事戰(zhàn)斗的古石器時(shí)代，青銅器兵器時(shí)代，銅制兵器時(shí)代的變革；到武術(shù)初興時(shí)“劍崇拜”佩劍的盛行及兵器發(fā)展的變化；至秦漢南北朝時(shí)漢刀的盛行以及戟、茅的廣泛使用；再到隋唐時(shí)期兵器長足發(fā)展與陌刀的出現(xiàn)；明清時(shí)期更是中國古代武術(shù)發(fā)展的鼎盛時(shí)期，百兵之首的刀、藝中之王的槍、百兵之本的棍日臻完善，各種雜形兵器相繼面世，“十八般武藝”精彩紛呈，武術(shù)各大流派和傳人散見江湖。這些無論是兵器的變革還是紙質(zhì)文獻(xiàn)的延存，都展示著物質(zhì)文化發(fā)展和變革的內(nèi)在邏輯：原始的戰(zhàn)爭(zhēng)促進(jìn)了兵器的發(fā)展和軍事戰(zhàn)斗技能的產(chǎn)生。
武術(shù)文化中的制度文化的變革，歷史上經(jīng)歷了南北朝府兵制度，唐代的武舉制，明清的武科、宗教武術(shù)，以及現(xiàn)代的武術(shù)運(yùn)動(dòng)員等級(jí)制度、裁判員等級(jí)制度、教練員等級(jí)制度、武術(shù)之鄉(xiāng)評(píng)比制度、武術(shù)協(xié)會(huì)會(huì)員制、武術(shù)段位制度等，也展現(xiàn)著武術(shù)文化中制度文化變革的內(nèi)在邏輯。
武術(shù)的精神文化的變革，經(jīng)歷過周代的射禮、“六藝”教育，春秋戰(zhàn)國時(shí)期對(duì)劍的崇拜、“私學(xué)”中武術(shù)的教育，隋唐尚武任俠之風(fēng)盛行，宋代的重文抑武，元代的民間武禁，明清時(shí)期的文武并重、崇文尚武，等等。至近現(xiàn)代群眾武術(shù)運(yùn)動(dòng)的蓬勃發(fā)展，武術(shù)內(nèi)在的精神文化本體從斗爭(zhēng)到止戈，從被動(dòng)到主動(dòng)，從本體論到認(rèn)識(shí)論，發(fā)展到尋求人類共同的精神出路的文化哲學(xué)。同時(shí)，在中國傳統(tǒng)文化圓融的儒、釋、道三家思想的影響下，中國傳統(tǒng)武術(shù)文化所展現(xiàn)的化干戈為玉帛、不爭(zhēng)、不斗、尚武修德、習(xí)武修身的安寧、內(nèi)斂的社會(huì)意識(shí)存在倫理，更展示著精神文化發(fā)展和變異的內(nèi)在邏輯。
文化的發(fā)展變革有其內(nèi)在邏輯性，物質(zhì)文化的變革是如此，制度文化和精神文化的變革也是如此，不僅各自有著相對(duì)獨(dú)立的內(nèi)在邏輯，而且這相對(duì)獨(dú)立的內(nèi)在邏輯之間也是相互影響、相互制約的。社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展和物質(zhì)文化的更新，促進(jìn)了精神文化的更新。同時(shí)，精神文化成為制度文化更新的前導(dǎo)，反作用于整個(gè)社會(huì)的物質(zhì)文化和生產(chǎn)力，從而形成了一個(gè)無窮盡的相互作用的網(wǎng)絡(luò)。武術(shù)文化在此互為作用、互相制約的內(nèi)在邏輯中，不斷地發(fā)展和變革。
三、外來文化影響下武術(shù)文化的變革
外來文化的影響是導(dǎo)致文化變革的酵母和催化劑。不同民族文化之間的相互交流融合由來已久，廣泛存在。比如，歷史上中國的“四大發(fā)明”對(duì)世界文明產(chǎn)生了巨大的影響，印度文化深刻影響到中國的宗教文化和藝術(shù)文化，在明清時(shí)期西方文化在宗教和科技領(lǐng)域漸次傳播，清末以后，西方文化在政治、思想、文化、軍事、教育等全方位大舉入華，等等。中華本土文化不可避免地受到外來文化的影響，由此而導(dǎo)致本民族文化的變革。
縱觀歷史長河，中國傳統(tǒng)文化崇尚中庸、和諧與樂生，從儒學(xué)的出現(xiàn)至儒、釋、道三家思域的融合交匯，奠定了中華傳統(tǒng)文化的精神家園，也確立了民族歷史生存的文化模式。中國傳統(tǒng)文化在近幾千年的歷程中形成了一種“以夏變夷”模式，并伴隨著中國封建社會(huì)長期延續(xù)。數(shù)千年受此思想的影響，現(xiàn)實(shí)精神與超穩(wěn)定的社會(huì)文化形態(tài)導(dǎo)致了中華體育文化發(fā)展緩慢。
四、武術(shù)文化變革過程中的“斷裂”
任何文化在出現(xiàn)變革的同時(shí)，必定會(huì)出現(xiàn)“斷裂”。“斷裂”本意是指巖層被斷錯(cuò)或發(fā)生裂開，而在文化中的斷裂則包括了社會(huì)形態(tài)的更替所引起的文化的時(shí)代性質(zhì)變，和民族斗爭(zhēng)、民族同化所引起的文化民族性質(zhì)變兩方面。從社會(huì)形態(tài)來說，新的生產(chǎn)力取代舊的生產(chǎn)力，是物質(zhì)文化發(fā)展中的斷裂；新的制度取代舊的制度，是制度文化發(fā)展中的斷裂；新的社會(huì)意識(shí)形態(tài)取代舊的社會(huì)意識(shí)形態(tài)，是精神文化發(fā)展中的斷裂。歷史上古埃及文化、巴比倫文化為波斯文化所取代，而教的興起和對(duì)外征服又使這一地區(qū)伊斯蘭化了。所有這一切都說明，社會(huì)形態(tài)的更替、民族的斗爭(zhēng)、民族同化都會(huì)引起了民族文化心理結(jié)構(gòu)的斷裂。武術(shù)文化情同此理，在發(fā)展與繼承的過程中，社會(huì)形態(tài)的更替、民族斗爭(zhēng)和同化都會(huì)引起了武術(shù)文化心理結(jié)構(gòu)的“斷裂”。斷裂是客觀存在的，這種文化發(fā)展?jié)u進(jìn)過程的中斷，使文化發(fā)生質(zhì)的變化。因而，武術(shù)文化技擊性的斷裂是文化發(fā)展中的正常現(xiàn)象，具有歷史合理性。
五、小結(jié)
古代時(shí)期，人們利用石制、骨制、木制的武器攻擊或抵抗野獸，維護(hù)部落的和平，展示著武術(shù)技擊發(fā)展的前驅(qū)。隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，封建制度出現(xiàn)并在我國長期存在，以此確定了武術(shù)文化演變的環(huán)境。以武術(shù)的物質(zhì)載體兵器而論，經(jīng)歷了從石制、骨制、木制武器，到青銅制、銅制、鐵制兵器，直至火器的發(fā)展，兵器成為戰(zhàn)爭(zhēng)的利器，武術(shù)技擊術(shù)也成為當(dāng)時(shí)軍隊(duì)操練的重要手段之一，戰(zhàn)爭(zhēng)促進(jìn)了兵器的發(fā)展和軍事戰(zhàn)斗技能的產(chǎn)生。近代時(shí)期，中國的社會(huì)形態(tài)發(fā)生了翻天覆地的變化，“中學(xué)為體，西學(xué)為用”的思想方式深刻影響并改變著中國。武術(shù)作為中國民族傳統(tǒng)文化典型代表，也正是在這樣背景下，進(jìn)入了“以西變中”、“以體變武”、“以奧變武”的發(fā)展領(lǐng)域。進(jìn)入現(xiàn)代，武術(shù)在體操等高、難、美、新的運(yùn)動(dòng)規(guī)格的影響下，體育屬性不斷增強(qiáng)，武術(shù)的攻防技擊逐漸演變，成為競(jìng)技規(guī)則所要求的以攻防技擊為主要技術(shù)內(nèi)容，以套路演練和搏斗為運(yùn)動(dòng)形式，注重內(nèi)外兼修的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目。武術(shù)文化在社會(huì)環(huán)境的更替下，其自身的變革導(dǎo)致了技擊性的斷裂。武術(shù)文化在社會(huì)形態(tài)更替的環(huán)境下隨著歷史的發(fā)展、時(shí)代的變遷，自身文化內(nèi)涵發(fā)生了質(zhì)的改變，武術(shù)攻防技擊性也隨之淡出，強(qiáng)身健體、文化交流的作用更加凸顯。
參考文獻(xiàn)：
長期以來，中國體育界把“武術(shù)”與“武打”，即“散打”混為一談，其結(jié)果，不僅是斬?cái)嗔酥袊鴤鹘y(tǒng)文化的傳脈，而且由此走上了“追隨洋人屁股”之路。事情發(fā)展至此，真令國人悲哀，亦令民間有識(shí)之士扼腕嘆息。
其實(shí)，“武術(shù)”并非就是“武打”。其基本的道理就是它們的哲學(xué)和思想不同，并由此而引發(fā)了文化上的分野。
“武術(shù)”的哲學(xué)思想是以“柔弱勝剛強(qiáng)”的哲學(xué)理論為支撐的。這個(gè)哲學(xué)理論的本質(zhì)要求，是在“柔弱的一方”轉(zhuǎn)化為“剛強(qiáng)”，和在“剛強(qiáng)的一方”轉(zhuǎn)化為“柔弱”的時(shí)候，這時(shí)“柔弱的一方”就做到了以“剛強(qiáng)”戰(zhàn)勝“柔弱”，從而也就實(shí)現(xiàn)了“柔弱勝剛強(qiáng)”。其間，“轉(zhuǎn)化”是需要“條件”的。這些條件就是對(duì)“陰陽”、“無極太極”、“有無”、“動(dòng)靜”、“虛實(shí)”，和“正奇”，以及“攻防”、“進(jìn)退”等等的正確把握。同時(shí)，“轉(zhuǎn)化”是要看準(zhǔn)“時(shí)機(jī)”的。這個(gè)時(shí)機(jī)就是有利于打的最好時(shí)機(jī)。正是在此基礎(chǔ)上，形成了打的“對(duì)象”、“方式”、“方法”、“技巧”，形成了打的原則和法則，從而使打具有了理性。也正是在此基礎(chǔ)上，方才有了“智謀”的打法。這正如盤破門訣日：快打慢，巧打快，計(jì)打巧。就正是如此。
然而，“武打”呢？“武打”所賴以的思想很簡(jiǎn)單、單純，這就是“剛強(qiáng)勝柔弱”。它表現(xiàn)在打法上，就講“打力”、“打猛”、“打勇”。這個(gè)“剛強(qiáng)勝柔弱”不啻是一個(gè)“公理”、“常識(shí)”，它根本就說不上有丁點(diǎn)“哲學(xué)理論”。
歷史的看，“武打”相伴人類出現(xiàn)而生，而“武術(shù)”則出現(xiàn)于中國先秦，啟于老子，見于老子“道學(xué)”及其《道德經(jīng)》。“武術(shù)”是對(duì)“武打”的揚(yáng)棄和批判的結(jié)果。從而使武打從蒙昧走向了理智、從低級(jí)走向了高級(jí)、從野蠻走向了文明。對(duì)此，筆者著文《論中國“物理”拳種的源流和意義》等等已經(jīng)闡明，這里就不多說了。
因此，以“柔弱勝剛強(qiáng)”為基礎(chǔ)的“武術(shù)”與以“剛強(qiáng)勝柔弱”為基礎(chǔ)的“武打”，其文化分野，表現(xiàn)如下：
第一、文化品質(zhì)的特殊性和一般性。
“柔弱勝剛強(qiáng)”的“武術(shù)”，它表現(xiàn)為文化上的獨(dú)特性、特殊性。這種特殊性在于：它為老子所獨(dú)創(chuàng)，為中國所獨(dú)有，從而表現(xiàn)出了中國獨(dú)特的武學(xué)文化品質(zhì)。正是這種品質(zhì)，使得中國武術(shù)走出了一條“重力更重藝”的路子。這條路子突現(xiàn)出了“以藝服人”、“以德服人”而不是“以力服人”、“以權(quán)服人”的特質(zhì)。也正是這條路子，克服了中國黃種人“個(gè)子小、力量弱、體能差”的先天不足，而能夠自立于世界武學(xué)之林，并且實(shí)際的起到了“保種”、“保族”的作用。而“剛強(qiáng)勝柔弱”的“武打”，它表現(xiàn)為文化上的一般性、普遍性。即它為不分國藉、人種、男女、老幼，甚至3歲娃娃的武學(xué)共識(shí)，從而表現(xiàn)出了大眾化的、普遍性的武學(xué)文化品質(zhì)。
第二、文化品位的低級(jí)和高級(jí)。
“柔弱勝剛強(qiáng)”的“武術(shù)”，它以“理論”和“理性”為支撐，打的是“謀略”和“智慧”，故文化品位表現(xiàn)為“高級(jí)”。
而“剛強(qiáng)勝柔弱”的“武打”，它只講“以力大取勝”、“以勇、猛取勝”，不講“法則”和“方法”，更不講“謀略”和“智慧”，故文化品位表現(xiàn)為“低級(jí)”。
第三、文化本質(zhì)的文明和野蠻。
“柔弱勝剛強(qiáng)”的“武術(shù)”，它旨在“直來橫打”、“借力打力”，旨在“打樁”和“打機(jī)”，旨在打“陰陽及其變化”，旨在打“智慧”，從而表現(xiàn)出了文化本質(zhì)的“文明”。
關(guān)鍵詞：武術(shù)文化；核心價(jià)值；傳承發(fā)展
文化是一種積淀。武術(shù)是一項(xiàng)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，也是一種文化形態(tài)。從文化層面看，在武術(shù)與中國傳統(tǒng)文化的融合過程中，其更多地已從體育屬性轉(zhuǎn)化成文化屬性。現(xiàn)今文化軟實(shí)力崛起之際，文化傳承價(jià)值的重要性即突顯出來。文化傳承的中心問題是傳承的文化核心價(jià)值問題。教育即傳承。在現(xiàn)今以競(jìng)技武術(shù)為主導(dǎo)模式發(fā)展的時(shí)代中，對(duì)武術(shù)的文化訴求，自北京奧運(yùn)會(huì)之后，已凸顯出武術(shù)的多元化發(fā)展并從技術(shù)層面向文化層面嬗變。并且，武術(shù)作為一項(xiàng)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，其文化體系龐大且復(fù)雜，尤其是武術(shù)應(yīng)具有的文化核心價(jià)值問題。武術(shù)文化又將如何在文化語境下發(fā)揮其自身的文化價(jià)值和功能傳承發(fā)展，將是一個(gè)深層次的問題。
1.武術(shù)文化的構(gòu)建體系
武術(shù)文化的繼承和發(fā)展，精深的文化底蘊(yùn)是其傳播的根基。中國武術(shù)文化內(nèi)涵既深又廣、既本質(zhì)又表象，不僅具有傳統(tǒng)文化的共性反映，又具有武術(shù)運(yùn)動(dòng)本身特有的個(gè)性內(nèi)涵[1]。武術(shù)吸收了儒家、道家的思想，著重強(qiáng)調(diào)個(gè)體在群體中賦予的多層價(jià)值體現(xiàn)，強(qiáng)調(diào)在實(shí)現(xiàn)個(gè)體價(jià)值前提下，實(shí)現(xiàn)精神的自由以及與外界的和諧，為習(xí)武者追求人生理想道德的實(shí)現(xiàn)奠定心理基礎(chǔ)。使武術(shù)文化“大我”與“小我”的價(jià)值觀更具有人文主義精神。體育運(yùn)動(dòng)決定著價(jià)值觀念和思維方式的形成和發(fā)展。從現(xiàn)代文化學(xué)視角看，傳統(tǒng)價(jià)值觀念和思維方式不僅為體育運(yùn)動(dòng)提供了核心的理論基礎(chǔ)，還決定了其各種具體形態(tài)和模式[1]。對(duì)于文化核心價(jià)值觀的研究傳承，更需要建立在人們思維和生活方式之上。
2.武術(shù)文化的核心價(jià)值
近年來，武術(shù)文化放置于全球化語境下的探究已經(jīng)成為當(dāng)前民族傳統(tǒng)體育學(xué)中的“顯學(xué)”，并在一定程度上突出和彰顯了武術(shù)的文化屬性[2]。它作為一個(gè)文化載體，武術(shù)文化由于其所處的社會(huì)背景不同，其主要核心價(jià)值取向的側(cè)重點(diǎn)亦有所不同。
2.1武術(shù)的產(chǎn)生、發(fā)展，決定了武術(shù)的技擊防身價(jià)值
武術(shù)起源于原始社會(huì)的生產(chǎn)勞動(dòng)，人們?cè)谧匀画h(huán)境中存活下來。自冷兵器出現(xiàn)以后，隨之社會(huì)價(jià)值功能的轉(zhuǎn)變，生產(chǎn)技能也隨之轉(zhuǎn)化成軍事戰(zhàn)斗技能。軍事戰(zhàn)爭(zhēng)的頻繁加劇促進(jìn)了武術(shù)的發(fā)展，使人們?cè)趯?shí)踐中學(xué)會(huì)了多種技擊技能。由此可見，人類在這種對(duì)抗擊打過程中，不僅要隨時(shí)保護(hù)自己的性命，防止野獸或者其他人類襲擊的可能。因此，在武術(shù)的發(fā)展中注定具有防身技擊價(jià)值。
2.2天人合一的內(nèi)外兼修理念，決定了武術(shù)的健身、養(yǎng)生價(jià)值
隨著時(shí)代的發(fā)展，人們?cè)谏顚?shí)踐中逐步意識(shí)到了原始武術(shù)的健身價(jià)值，在南北朝“譜”的出現(xiàn)，使得武術(shù)的理論發(fā)展具有歷史意義。從太極拳論中“動(dòng)靜之極，陰陽之母”，再到形意拳中“心意誠于中，肢體形于外”，注重精氣神的修煉，以此體現(xiàn)了自我“內(nèi)形于外、重在外在”的身心和諧的運(yùn)行特點(diǎn)。
2.3崇德思想下的武德要求，決定了武術(shù)的修身價(jià)值
“武以德立、武以德先”在汲取傳統(tǒng)倫理道德的基礎(chǔ)上，形成了以傳統(tǒng)道德的“忠、義、信、剛、毅、勇、誠”的道德條目為價(jià)值內(nèi)核，以“仁、義、禮、智、信，溫、良、恭、儉、讓”為處世手段，形成“外柔內(nèi)剛、剛?cè)嵯酀?jì)銳意進(jìn)取”的道德準(zhǔn)則。武術(shù)的練習(xí)特別是追求較高技藝的過程中，需要吃苦耐勞，堅(jiān)持不懈的精神這不僅能培養(yǎng)堅(jiān)韌不拔，自強(qiáng)不息的意志品質(zhì)，也是一種修心養(yǎng)性的重要手段。所以，武術(shù)教育是一種修德塑人、培育人們健康體魄和高尚靈魂的過程。
3.武術(shù)文化核心價(jià)值的可持續(xù)發(fā)展
利用學(xué)校為載體普及推廣武術(shù)運(yùn)動(dòng)。學(xué)校是體育的搖籃，是原始體育形態(tài)走向規(guī)范化、科學(xué)化和普及化的必由之路，給武術(shù)在學(xué)校體育中的發(fā)展帶來了契機(jī)。鑒于武術(shù)文化核心價(jià)值體現(xiàn)著中華傳統(tǒng)文化中的人文精神，我們要充分借助學(xué)校教育平臺(tái)，為武術(shù)文化核心價(jià)值教育傳承積極營造適宜的環(huán)境。將武術(shù)作為特色教育活動(dòng)引入學(xué)校體育，建立“從娃娃抓起”的傳承保護(hù)意識(shí)。將強(qiáng)身健體、愉悅身心、繼承和發(fā)揚(yáng)民族體育文化放在首位，引導(dǎo)學(xué)生積極參與。使武術(shù)經(jīng)過學(xué)校這個(gè)人生成長的必經(jīng)之路后，就會(huì)得到更多人的喜愛和接受，從而完成普及和推廣。
利用媒體的寓教功能傳播武術(shù)文化。媒體是當(dāng)今人類精神生活不可或缺的手段和工具，屬其文化載體，其功能是多樣性的。如影視媒體在教育層面上，主要有寓教于德的教化功能；寓教于美的審美功能；寓教于新的信息功能；寓教于變的調(diào)整功能；寓教于樂的娛樂功能。武術(shù)文化的傳播需要充分利用媒體的傳播功效，通過熒屏、報(bào)道等媒介對(duì)一些武林豪杰演繹了一幕幕關(guān)于尊師重道、自信自強(qiáng)的故事。成龍、李連杰、李小龍等也都是青少年心中的偶像。在信息時(shí)代的今天，媒體的作用是巨大的。由于媒體強(qiáng)大的寓教功能，在武術(shù)的傳承發(fā)展的過程中其作用不可或缺[3]。
4.總結(jié)
武術(shù)與中國傳統(tǒng)文化融合的過程中，形成了博大精深的武術(shù)文化。武術(shù)文化核心價(jià)值成為武術(shù)發(fā)展的主要?jiǎng)恿ΑＭㄟ^寓教的形式傳播使之更好地為人們所接受，媒體與教育是武術(shù)文化的重要傳播途徑，也是傳揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，體現(xiàn)文化核心價(jià)值的重要手段，是實(shí)現(xiàn)武術(shù)文化核心價(jià)值的繼承和傳播的有效途徑。通過武術(shù)教育不僅可以使受教育者強(qiáng)身健體，還能夠使受教育者成為道德高尚、具有民族精神的人。
參考文獻(xiàn)：
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本刊訊（記者劉強(qiáng) 實(shí)習(xí)生朱新義）5月16日，“中原武術(shù)文化研究中心”在鄭州大學(xué)體育學(xué)院正式成立，國家體育總局武術(shù)運(yùn)動(dòng)管理中心、中國武術(shù)協(xié)會(huì)、河南省武術(shù)協(xié)會(huì)、河南省體育局等單位領(lǐng)導(dǎo)及全國各地武術(shù)界、文化界著名專家學(xué)者20余人出席了成立儀式。
國家體育總局武管中心科研部部長、中國武術(shù)研究院研究員、鄭州大學(xué)體育學(xué)院特聘教授康戈武先生，代表中國武術(shù)協(xié)會(huì)主席、國家體育總局武管中心主任王筱麟致賀詞。賀詞中說，河南是少林武術(shù)和太極拳的發(fā)祥地，武術(shù)文化基礎(chǔ)雄厚，其深邃的文化內(nèi)涵有待專家學(xué)者進(jìn)一步發(fā)掘研究。研究中心的成立，標(biāo)志著中原武術(shù)文化研究邁出新的一步，也為全國武術(shù)文化研究增添了一支新的力量、新的團(tuán)隊(duì)，必將推動(dòng)中原武術(shù)文化的繁榮，為中國武術(shù)運(yùn)動(dòng)發(fā)展作出更大的貢獻(xiàn)。
中原武術(shù)文化研究中心作為全國第一家致力于專門研究中原武術(shù)文化的學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)，將以弘揚(yáng)中原武術(shù)文化為己任，開展中原武術(shù)文化學(xué)術(shù)研究、中原武術(shù)文化考古與文獻(xiàn)研究、中原武術(shù)文化與現(xiàn)代研究等，堅(jiān)持以區(qū)域武術(shù)文化研究為主線，堅(jiān)持以學(xué)術(shù)性研究為主要研究屬性，堅(jiān)持借力研究發(fā)展的基本方法，堅(jiān)持做少、做專、做精的研究原則，以中原武術(shù)文化自身的魅力為吸引力，廣泛聯(lián)絡(luò)省內(nèi)外、國內(nèi)外研究力量，形成校內(nèi)外結(jié)合、專兼職結(jié)合、老中青結(jié)合的科研隊(duì)伍構(gòu)架。中心的顧問和研究人員，囊括了國內(nèi)省內(nèi)的眾多武術(shù)、文化名家，領(lǐng)域涉及考古、歷史、教育、文學(xué)以及民間武術(shù)流派代表人物等。
中原武術(shù)文化研究中心以“建構(gòu)和完善中原武術(shù)文化學(xué)科體系，提升河南武術(shù)研究的理論水平和學(xué)術(shù)水平，指導(dǎo)中原地區(qū)武術(shù)文化的實(shí)踐活動(dòng)和教學(xué)活動(dòng)，促進(jìn)中原武術(shù)文化的建設(shè)和發(fā)展，加強(qiáng)中原武術(shù)文化研究與全國武術(shù)文化研究的交流，彰顯中原武術(shù)文化的地位與貢獻(xiàn)”為宗旨，廣泛利用省內(nèi)外高校的科研力量，積極發(fā)揮社會(huì)及體育系統(tǒng)的人才作用，同時(shí)以《少林與太極》雜志為依托，刊發(fā)研究內(nèi)容與成果，報(bào)道研究動(dòng)態(tài)，反映最新研究成果。
中原武術(shù)文化研究中心的成立，對(duì)于促進(jìn)河南文化大省的建設(shè)有著十分重要的意義。研究中心的成立，能夠充分挖掘河南武術(shù)資源，進(jìn)一步弘揚(yáng)中原武術(shù)文化。研究中心的成立，匯集了省內(nèi)外各方面的力量，從考古學(xué)、文化學(xué)、民俗學(xué)、歷史學(xué)、社會(huì)學(xué)、心理學(xué)等多個(gè)角度對(duì)中原武術(shù)文化作系統(tǒng)的研究，將武術(shù)作為具有特色的地域文化進(jìn)行深入探討，開展深層次文化屬性的研究。研究中心的成立還搭建了一個(gè)武術(shù)文化交流的平臺(tái)，在武術(shù)傳承、研究創(chuàng)新、咨政育人、服務(wù)社會(huì)等方面將發(fā)揮重要作用。
關(guān)鍵詞：儒家文化 中國武術(shù) 內(nèi)核
中華武術(shù)植根于“禮儀之邦”，經(jīng)過幾千年中國傳統(tǒng)文化的浸潤，是中華民族文化中一顆璀璨的明珠，是中華民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的代表，作為一種社會(huì)存在方式，武術(shù)是民族文化的載體之一。在長期的發(fā)展中，形成了以儒家“仁義”為內(nèi)核的倫理思想，特別講求“武德”，即：講求道德品質(zhì)的修養(yǎng)，講求德藝統(tǒng)一，體現(xiàn)了中華民族善良、誠信、熱愛和平等美德。它是東方傳統(tǒng)文化系統(tǒng)中的一個(gè)子系統(tǒng)，在整體理論中講求一種“調(diào)和”，追求一種動(dòng)態(tài)的“和諧”，講求“天人合一”、“物我合一”、“內(nèi)外合一”，注重和諧、自然、統(tǒng)一內(nèi)外兼修。中國武術(shù)旨“在明明德，在親明，在止于至善。”它是一種通過“練身”以達(dá)“修身”的參悟過程；它絕不僅僅是一門純粹的技藝，而更是一門融入了中國哲學(xué)、中國文化等于其中的東方武技藝術(shù)。
1.儒家文武之學(xué)的傳播，促進(jìn)了武術(shù)的發(fā)展
中國傳統(tǒng)文化中儒家文化對(duì)國人的影響之大乃眾所周知。儒家文化不僅是兩千年來中國封建社會(huì)的思想主流，即使在今天，也潛移默化地保存在中華民族的精神之中。引人注意的是儒學(xué)始祖孔子不僅是偉大的思想家和教育家，而且孔子是將原來屬于“王官之學(xué)”的武學(xué)傳播到民間的有功之臣，更為有趣的是孔子出身于一個(gè)以武勇為家學(xué)的沒落貴族之家。孔子本為一位能文能武，擅長武技的人物。他說過“君子無所爭(zhēng)，必也射乎”，重要的在于他是一個(gè)積極推行文武兼?zhèn)渲畬W(xué)的教育家。他主張“用文事者必有武備”，因此，“在仁愛的倫理道德法則中，追求文武雙全，提倡仁勇兼?zhèn)洌俏湫g(shù)中儒家思想的主要文化內(nèi)涵。”關(guān)于“文武雙全”，儒家認(rèn)為，作為君子，必須同時(shí)掌握“六藝”，即“禮、樂、射、御、書、數(shù)”，其中“禮”、“樂”、“書”、“數(shù)”為文，“射”、“御”為武。這種追求文武雙全的思想，對(duì)武術(shù)超越純武的范疇，積極與中國文化相融合，起到了驅(qū)動(dòng)的作用。儒家所提倡的“文武雙全”、“仁勇兼?zhèn)洹钡乃枷耄e極地促進(jìn)了武術(shù)的發(fā)展，一直以來對(duì)武術(shù)界都有著顯著的導(dǎo)向作用。
2.武術(shù)中的動(dòng)態(tài)技擊是儒家文化“武備”的縮影
孔子說“有文事者，必有武備”，把“武備”與“教民習(xí)戰(zhàn)”定為維持封建秩序的必要手段。他告誡他的弟子們，必須有“藏武仲之知，公倬之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝”，其中關(guān)系“武”字的正好占一半。他把培養(yǎng)勇敢精神和掌握武勇技藝作為學(xué)生的學(xué)科之一，這樣孔門弟子中如冉求、子路、公良孺等或兼資文武，或以武勇著稱者，不少，其中“身通六藝者，七十有二人”。可見當(dāng)日“武”情之一斑。當(dāng)時(shí)的春秋、戰(zhàn)國，戰(zhàn)爭(zhēng)連綿、征伐不已，諸候各國無兵無“武備”就不能生存，民間普遍習(xí)武，并已出現(xiàn)“劍士”等一類“武術(shù)專門家”；當(dāng)日諸子百家的論述，“武”均踞高頂。如：管仲以法律條文規(guī)定：“有拳勇股肱之力，筋骨秀出于眾者，有則以告，有而不以告，謂之蔽才，其罪五”。甚至一貫要超脫世俗、返歸自然的莊周，面對(duì)現(xiàn)實(shí)中愛好劍術(shù)近于發(fā)瘋、日常“劍士夾門而客三千人，日夜相擊與前，死傷者歲百余人，尤好之不厭”。趙惠文王也發(fā)表過一通劍術(shù)精論：“示之以虛，開之以利，后之以發(fā)，先之以至”，孔子正是總諸子之大成，集而作為維持“仁、義、禮”這一統(tǒng)治秩序之所需。顯然，他所說的“武”，主要是兵事中的技擊技巧，屬形體動(dòng)態(tài)型的“外功”，因?yàn)檫@種“武備”對(duì)統(tǒng)治者有利，以后的各朝各代就把孔圣人的“武備”列入“講武之禮”、“軍禮”的范疇，對(duì)中國技擊技巧的形成與發(fā)展起了決定作用。
3.儒家君子與武術(shù)的文化共通
吸取了中國文化中關(guān)于人學(xué)底蘊(yùn)與思想的武術(shù)，其人文價(jià)值是將培養(yǎng)充盈、碩健、完美的君子人格放在首位，武術(shù)更多關(guān)注的是人性的修為，人格的和諧美善，俠義精神、正義理想的養(yǎng)得。儒家倫理道德的主線條為“仁愛”，強(qiáng)調(diào)“仁”為 “愛人之本”，“忠恕之道”，認(rèn)為“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，“己所不欲勿施于人”(《論語》)。以“仁愛”為基本倫理思想和道德標(biāo)準(zhǔn)，一直以來，被作為武術(shù)倫理思想的核心，使武術(shù)這一戰(zhàn)斗的力量，傷人的手段被納入了道德倫理的法規(guī)之中，使武術(shù)不光成為技擊、健身之道，更成為了精神修養(yǎng)、人格凈化的途徑。儒家倫理的這種人格思想深深地影響了中國武術(shù)。武德崇禮就是習(xí)武人倫理道德的基礎(chǔ)，從而形成了習(xí)武人生活的基本準(zhǔn)則。
在傳統(tǒng)武術(shù)的結(jié)構(gòu)圖景中，集中體現(xiàn)了傳統(tǒng)人格理想的君子，及其君子一身所涵養(yǎng)的內(nèi)容構(gòu)成了習(xí)武人對(duì)之不懈的追求，不懈地通過體膚砥礪去逼近、去實(shí)現(xiàn)這種人生價(jià)值。特別是君子之武的“仁、義、勇、信”等精神，則形成了武術(shù)中流光溢彩的無限風(fēng)光。武以君子自強(qiáng)、厚德的品質(zhì)為價(jià)值理想；以君子獨(dú)立的人格品性為自己做人的目標(biāo)；君子也始終是武人超越自我、實(shí)現(xiàn)自我的夢(mèng)想。子曰：“君子無所爭(zhēng)，必也射乎!揖讓而升，下而飲。其爭(zhēng)也君子。”(《論語•八佾》) 這樣的君子之爭(zhēng)。使得武術(shù)在其發(fā)展中漸漸地淡化了血腥的競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)。武術(shù)更多地體現(xiàn)了“君子無所爭(zhēng)”，“君子爭(zhēng)而不爭(zhēng)”(《論語•衛(wèi)靈公》)的人文精神色彩。中國武術(shù)在文化的層面上乃是一種君子的文化。中國武術(shù)與儒家君子的終極人生關(guān)懷都在于一種教化，一種化育。
4.儒家文化在習(xí)武中的滲透
首先，習(xí)武的前提條件是有武德，要有“仁”心。中國武術(shù)界流傳著這樣一句行話“未曾學(xué)藝先學(xué)禮，未曾習(xí)武先習(xí)德。”武術(shù)中把“德行”做為學(xué)藝的前提放在練功的首要地位是顯而易見的。其次，習(xí)武的過程就是“正己修身”的過程。孔子說：“茍正其身矣，與從政乎何有?不能正其身，如正人何?”中國武術(shù)理論認(rèn)為人的身、心和道德是不可分的。要想取得良好的練習(xí)效果，練習(xí)者必須不斷地培養(yǎng)自己健康的心理品質(zhì)，完善自己的人格，如襟懷豁達(dá)、與人為善、以禮待人、心平氣和、從容沉著等等。心理修煉和武德培養(yǎng)也是中國武術(shù)極其重要的內(nèi)容。再次，習(xí)武的方法是“苦其心志，勞其筋骨”。 孟子曰：“天將降大任于斯人也，必苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。”意即要想成大器，做大事，必須經(jīng)過長期艱苦的磨煉。習(xí)武者在練功時(shí)講究“練內(nèi)”與“練外”，即：“內(nèi)練一口氣，外練筋骨皮。”內(nèi)外結(jié)合，相輔相成，才可修煉出深厚的功夫。為達(dá)此目的，習(xí)武者不僅在飲食起居上要有所節(jié)制，而且在練功的刻苦、恒久上尤為講究。武術(shù)界流行的行話是“冬練三九，夏練三伏。”一年四季應(yīng)練功不輟，也只有不畏嚴(yán)寒酷暑，長期鍛煉，武功武技才能有所進(jìn)步。武術(shù)界有“一日練一日功，一日不練十日空”的行話，此語強(qiáng)調(diào)的是練武者不可一暴十寒，要使功有所成必須要持之以恒地鍛煉，這樣經(jīng)過日復(fù)一日的鍛煉，武技才得以深化和升華。
總之，中華武術(shù)所倡導(dǎo)的武德恰恰吻合于儒家文化中以“仁”為本、重義輕利的思想。中國武術(shù)與儒家君子在文化層面上的共通之處，使我們看到，中國武術(shù)在文化的層面上乃是一種君子的文化。中國武術(shù)與儒家君子的終極人生關(guān)懷都在于一種教化，一種化育。儒家思想在武術(shù)中的滲透，使得習(xí)武、練武的各個(gè)方面無不體現(xiàn)武術(shù)文化與儒家文化的渾然一體。換言之，儒家文化的思想精髓系統(tǒng)，完整、無缺、無漏地遺傳給武林中人，從而使中華武術(shù)與儒家文化、水融，相得益彰。
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關(guān)鍵詞：武術(shù)文化 傳播 路徑
中圖分類號(hào)：G852 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：C DOI：10.3969/j.issn.1672-8181.2014.03.126
武術(shù)在技術(shù)形成過程中積淀了中華民族深厚的文化，對(duì)于傳承與弘揚(yáng)中華民族文化具有重要作用。在武術(shù)技術(shù)修煉過程中，習(xí)武者的品德很大程度上受到我國傳統(tǒng)文化所倡導(dǎo)的道德規(guī)范的影響，對(duì)于人們的品德養(yǎng)成具有重要作用。武術(shù)在長期發(fā)展過程中汲取我國優(yōu)秀文化精髓，體現(xiàn)出中華民族俠義、愛國、自強(qiáng)等優(yōu)秀的民族精神，對(duì)于培養(yǎng)有擔(dān)當(dāng)意識(shí)、有愛國情懷的人具有重要意義。新時(shí)期積極探索武術(shù)文化傳播的路徑成為一個(gè)重要話題。
1 路徑之一：學(xué)校武術(shù)教育
1.1 學(xué)校武術(shù)文化傳播優(yōu)勢(shì)
學(xué)校教育具有專業(yè)性、普及型等特點(diǎn)，它實(shí)施的對(duì)象廣泛，教學(xué)內(nèi)容一經(jīng)確定便能持久深入進(jìn)行下去。多項(xiàng)文獻(xiàn)研究表明學(xué)校是傳播武術(shù)文化的重要途徑之一，是各民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)傳承與發(fā)展的重要陣地，我們要充分發(fā)揮學(xué)校主陣地作用，將武術(shù)文化傳播作為推進(jìn)素質(zhì)教育的有機(jī)組成部分。
1.2 豐富學(xué)校武術(shù)文化傳播方式
當(dāng)前我國學(xué)校武術(shù)教育大多側(cè)重于武術(shù)技術(shù)教學(xué)和武術(shù)形態(tài)教學(xué)，對(duì)于武術(shù)文化傳播教育有所欠缺，武術(shù)教育形式單一。我們要根據(jù)學(xué)校教育特點(diǎn)，不斷完善教學(xué)方法，轉(zhuǎn)變武術(shù)教育觀念，在重視武術(shù)形態(tài)教學(xué)的同時(shí)，滲透武術(shù)文化教學(xué)，引導(dǎo)學(xué)生領(lǐng)會(huì)我國武術(shù)精神與文化精髓，不斷探索學(xué)校武術(shù)文化傳播方式。
首先，充分發(fā)揮社團(tuán)在武術(shù)文化傳播中的作用。設(shè)立武術(shù)社團(tuán)，發(fā)揮武術(shù)社團(tuán)在武術(shù)文化傳播中的輻射作用，充分發(fā)揮學(xué)生在武術(shù)文化傳播中的主體作用，在校園形成濃郁的武術(shù)文化氛圍。
其次，不斷豐富武術(shù)教育及表演形式。目前社會(huì)對(duì)中華武術(shù)的了解大多停留在武術(shù)技術(shù)層面，對(duì)中華武術(shù)文化了解甚少，我們要不斷豐富武術(shù)表演的形式，不斷豐富武術(shù)表演內(nèi)容，不斷探索新形式。在武術(shù)教育與表演中，我們要將中國典型拳種、武術(shù)門派武術(shù)技術(shù)精華盡可能呈現(xiàn)出來，激發(fā)學(xué)生對(duì)武術(shù)的興趣；此外，我們可以結(jié)合傳統(tǒng)節(jié)日開展豐富的武術(shù)表演與武術(shù)文化傳播活動(dòng)，使人們受到中國武術(shù)深厚的文化熏陶。
1.3 發(fā)揮體育院校武術(shù)教育主陣地作用
武術(shù)文化的傳播依賴于一支武術(shù)人才隊(duì)伍。一方面，體育院校在武術(shù)文化傳播中能夠起到輻射作用，以體院為中心，營造良好的尚武氛圍。另一方面，武術(shù)文化傳播依賴于一大批武術(shù)教育人才，當(dāng)前體育院校是我國武術(shù)人才培養(yǎng)的主陣地，我們要充分發(fā)揮體育院校武術(shù)教育主陣地作用，實(shí)現(xiàn)武術(shù)的可持續(xù)發(fā)展與傳播。
2 路徑之二：影視傳媒傳播
首先，影視傳媒兼具視覺與聽覺兩種感官，它能充分調(diào)動(dòng)觀眾的聽覺與視覺，對(duì)觀眾產(chǎn)生多重沖擊力，提升武術(shù)文化傳播效率。其次，影視傳媒具有真實(shí)感。影視作品能夠較真實(shí)地展示武術(shù)技術(shù)與武術(shù)文化，將之最真實(shí)的呈現(xiàn)給觀眾，提升視覺沖擊力，帶給觀眾空前的真實(shí)感。第三，影視傳媒在信息傳播方面具有信息量大、傳遞方便、影響力強(qiáng)等優(yōu)勢(shì)，使最廣泛的觀眾享受到武術(shù)帶來的藝術(shù)魅力，更好地了解武術(shù)文化，激發(fā)人們習(xí)武的興趣與熱情。第四，影視傳媒能夠有效推動(dòng)武術(shù)的對(duì)外傳播。隨著國際交往的日益頻繁，國際間文化交流日益密切，武術(shù)作為影視傳媒業(yè)的重要內(nèi)容，在影視作品對(duì)外交流過程中有效推動(dòng)武術(shù)文化的傳播。
3 路徑之三：武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展
3.1 優(yōu)化武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)布局
當(dāng)前武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)與布局亟待優(yōu)化，我們要通過改組或調(diào)整等途徑優(yōu)化武術(shù)產(chǎn)業(yè)布局，以核心武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)為中心，形成多格局武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)，打造武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)鏈，構(gòu)建立體的武術(shù)文化傳播體系。首先，我們要根據(jù)武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)特點(diǎn)，積極推動(dòng)各種武術(shù)技術(shù)比賽，并以此為核心，以武為媒，傳播武術(shù)文化；其次，積極開發(fā)相關(guān)產(chǎn)業(yè)，打造武術(shù)旅游圣地，形成五臺(tái)、登封、四川峨眉、福建、廣東佛山、河北滄州、山東泰山、武夷山、九華山、天山等武術(shù)旅游區(qū)。第三，積極推進(jìn)創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)開發(fā)。要充分利用信息傳媒的優(yōu)勢(shì)，借助新媒體、電視網(wǎng)絡(luò)傳媒推動(dòng)武術(shù)文化數(shù)字化、網(wǎng)絡(luò)化傳播。
3.2 加速武術(shù)文化品牌建設(shè)
武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)要形成強(qiáng)勢(shì)產(chǎn)業(yè)態(tài)勢(shì)，獲得持續(xù)發(fā)展必須要樹立品牌意識(shí)，建立武術(shù)文化品牌，發(fā)揮武術(shù)文化品牌效應(yīng)，拉動(dòng)武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)的壯大。我們要通過重點(diǎn)攻關(guān)，打造武術(shù)文藝精品、地域武術(shù)文化品牌、武術(shù)門派品牌、武術(shù)名人等，有效推動(dòng)武術(shù)文化傳播。
首先，我們要立足于本土，積極打造本土武術(shù)文化品牌。我們要充分利用傳統(tǒng)的武術(shù)技術(shù)與門派，充分發(fā)揮傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)與門派效應(yīng)。如少林派、武當(dāng)派、峨眉派等的相關(guān)武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)要形成相關(guān)的品牌。
其次，積極開拓國際市場(chǎng)。在世界經(jīng)濟(jì)一體化發(fā)展形勢(shì)下，我們要為武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展打造更寬廣的平臺(tái)，從本土走向國際大舞臺(tái)，將武術(shù)文化傳播得更遠(yuǎn)。積極探尋中國文化與世界文化共同價(jià)值觀，尋找武術(shù)文化與世界體育文化相同的創(chuàng)意表達(dá)與共同價(jià)值觀，從而使武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)更好地與世界文化產(chǎn)業(yè)融合起來，為世界所接受，更好地輸出武術(shù)文化與中國文化價(jià)值觀。
總之，新時(shí)期我們要積極探尋有效途徑促進(jìn)武術(shù)文化的傳播，立足于本土，積極推動(dòng)武術(shù)文化的國際傳播進(jìn)程，充分發(fā)揮武術(shù)文化熏陶作用，使武術(shù)文化為更多的人所接受，弘揚(yáng)武術(shù)文化與武術(shù)精神，宣揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)文化與民族精神。
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【關(guān)鍵詞】武術(shù)文化；基本形態(tài)
一、武術(shù)文化概述
武術(shù)文化是中國文化的基本形態(tài)之一，之所以稱為“武術(shù)文化”，其考量有三：一武術(shù)文化是中國傳統(tǒng)文化整體的有機(jī)組成部分；二武術(shù)文化自成體系；三武術(shù)文化體系能全面反映中國文化的基本精神。那么，究竟是如何反映的呢？概括有五點(diǎn)：1.武術(shù)中能反映剛健有為的進(jìn)取精神；2.武術(shù)中能反映倫理道德的人文精神；3.武術(shù)中能反映排斥神學(xué)的民俗精神；4.武術(shù)中能反映“天人合一”的崇尚自然精神；5.武術(shù)中能反映師徒血緣的宗法精神。這五種精神是在農(nóng)耕文明孕育中所形成的個(gè)性特質(zhì)，是有別于游牧文明和商業(yè)文明的根本所在，也是中國武術(shù)之所以稱為“武術(shù)文化”，而不能稱其為“功夫”的原因所在。這五種精神又是通過武術(shù)文化形態(tài)逐步展現(xiàn)的。武術(shù)文化形態(tài)就是武術(shù)本質(zhì)、形式和功能的具體體現(xiàn)。
二、分類形式是武術(shù)文化形態(tài)的中層
武術(shù)的攻防技擊是通過多種形式實(shí)現(xiàn)的。武術(shù)在分類學(xué)上至少有三種形式：一是流派的分類；二是器械的分類；三是運(yùn)動(dòng)形式分類。
（一）武術(shù)流派的分類
所謂武術(shù)流派，是指由于不同的技術(shù)特點(diǎn)和風(fēng)格而形成的武術(shù)派別。早期有“長拳”與“短打”之類；“內(nèi)家”與“外家”之說；“南派”與“北派”之分；“黃河流域派”與“長江流域派”之劃法；“少林派”與“武當(dāng)派”之別。現(xiàn)代有競(jìng)技武術(shù)、學(xué)校武術(shù)、健身武術(shù)、實(shí)用武術(shù)等。
（二）武術(shù)器械的分類
所謂武術(shù)器械，是指古時(shí)的“十八般武藝”和現(xiàn)代的器械種類而言的。現(xiàn)今國家體委把古代“十八般武藝”中的各種兵器，按器械性能歸納為四類，即長器械、短器械、軟器械和雙器械。長器械指大刀、槍、棍、戟、鏟、（镋）；短器械指刀、锏、匕首、鞭、鉤、劍；軟器械指鞭、三節(jié)棍、梢子棍、流星錘、繩標(biāo)；雙器械指雙刀、雙劍、雙鉤、雙鞭、雙頭槍以及單刀加鞭。武術(shù)運(yùn)動(dòng)中的各種徒手拳術(shù)，也就是古代“十八般武藝”中所稱的“白打”。在各種說法中，不僅器械的選入有所不同，其排列的順序也有變化，這反映了對(duì)各種器械的重視程度不一。但從中我們也可以看出兩個(gè)特點(diǎn)：1.幾種主要器械較為固定，在各種選法中都相同，如刀、槍、劍、棍等。這說明了武術(shù)器械發(fā)展的一種穩(wěn)定性。其中有些器械直到今天仍然是武術(shù)表演和比賽的重要器械。2.包涵面較廣。雖有各種說法，但在排列上都有了長兵器、短兵器、重兵器、輕兵器、硬兵器、軟兵器等。這反映了它實(shí)用化發(fā)展的一個(gè)趨勢(shì)。
三、獨(dú)特功能是武術(shù)文化形態(tài)的外表
網(wǎng)絡(luò)傳播具有速度快、范圍廣、方便快捷、影響力大等優(yōu)勢(shì)特點(diǎn)，也為中國武術(shù)的發(fā)展提供了新的空間。隨著眾多武術(shù)網(wǎng)站的建立，網(wǎng)絡(luò)傳播與武術(shù)傳播逐步實(shí)現(xiàn)并軌發(fā)展。在網(wǎng)絡(luò)傳播模式的作用下，武術(shù)文化也呈現(xiàn)出了更為多元化的發(fā)展態(tài)勢(shì)，中國武術(shù)在武術(shù)論壇的傳播下也得到更多人的關(guān)注，彰顯出發(fā)展的活力。隨著網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的不斷發(fā)展，武術(shù)傳播對(duì)網(wǎng)絡(luò)的依賴度也將會(huì)繼續(xù)加深，作為武術(shù)發(fā)展的重要載體，網(wǎng)絡(luò)技術(shù)定將成為促進(jìn)武術(shù)傳播以及武術(shù)發(fā)展的重要保證。
二、武術(shù)文化在網(wǎng)絡(luò)傳播中存在的問題
（一）武術(shù)文化資源庫的問題
隨著武術(shù)文化的不斷發(fā)展，其發(fā)展內(nèi)涵以及方式也在日益豐富，如何才能夠使武術(shù)愛好者更加方便快捷地找到自己尋求的內(nèi)容，并合理利用他們是當(dāng)今武術(shù)文化網(wǎng)絡(luò)傳播的重點(diǎn)問題。如果建立一座完善武術(shù)資源庫就可以解決這類問題，武術(shù)資源庫如同一座武術(shù)文化的資料庫，不僅包含了武術(shù)的教學(xué)指導(dǎo)、理論研究以及各種拳種流派的相關(guān)信息，同時(shí)還包括文學(xué)、影像以及視頻、音頻等影像資料和信息，武術(shù)愛好者可以方便快捷地尋找到自己的尋找目標(biāo)。
（二）高校武術(shù)科研資源的整合與利用
作為中華民族寶貴遺產(chǎn)的中國武術(shù)，具有極其深厚的文化底蘊(yùn)，屬于多學(xué)科交叉、全方位立體化的體育項(xiàng)目，高校中擁有雄厚的科研力量以及物質(zhì)條件，在武術(shù)歷史的文化、理論以及教學(xué)訓(xùn)練方面都具有極強(qiáng)的優(yōu)勢(shì)，所以可以實(shí)時(shí)增強(qiáng)高校武術(shù)網(wǎng)站的建設(shè)，將眾多教授、科研成果、教學(xué)經(jīng)驗(yàn)以及教學(xué)課件整合起來，建立出綜合大型的武術(shù)資源庫，這樣，不僅可以為學(xué)生提供交流和學(xué)習(xí)的平臺(tái)，還可以為建立武術(shù)資源庫貢獻(xiàn)出素材。
三、武術(shù)文化網(wǎng)絡(luò)傳播的發(fā)展對(duì)策
（一）提高武術(shù)文化傳播者的信息技術(shù)武術(shù)文化的網(wǎng)絡(luò)傳播是建立在網(wǎng)絡(luò)信息技術(shù)發(fā)展之上的，是依賴信息技術(shù)的基礎(chǔ)而發(fā)展的，所以，無論是武術(shù)文化信息的制作還是武術(shù)網(wǎng)絡(luò)信息的傳遞，都對(duì)傳播者的電子計(jì)算機(jī)以及現(xiàn)代信息技術(shù)熟練掌握并有所研究。例如，信息處理的一般原理與方法、計(jì)算機(jī)操作系統(tǒng)、數(shù)據(jù)庫原理、數(shù)據(jù)庫的應(yīng)用，以及信息系統(tǒng)的使用方法要做到心中有數(shù)，并且能夠熟練應(yīng)用。同時(shí)，武術(shù)文化的傳播者要樹立牢固的武術(shù)文化資源開發(fā)與利用的意識(shí)，將武術(shù)文化傳播的中心轉(zhuǎn)移到武術(shù)信息的開發(fā)與利用上來，武術(shù)文化的傳播者需要具備武術(shù)信息服務(wù)的觀念和態(tài)度，熟練掌握網(wǎng)絡(luò)用戶利用武術(shù)信息的心理和行為規(guī)律。
（二）建立科學(xué)的武術(shù)文化網(wǎng)站
1.資源的整合和利用
在數(shù)以萬計(jì)的武術(shù)網(wǎng)站之中，武術(shù)文化信息的數(shù)量浩如煙海，但是這其中有相當(dāng)一部分的武術(shù)信息是重復(fù)的，這不僅造成了大量的資源浪費(fèi)，同時(shí)也給閱讀者帶來很多的負(fù)面情緒。為此要整合好武術(shù)文化的相關(guān)信息，做好質(zhì)量把關(guān)工作，逐步建立完善武術(shù)文化綜合資源庫，真正意義上地為各層次、各地區(qū)的武術(shù)愛好者提供優(yōu)質(zhì)的信息服務(wù)，自覺抵制不良信息和不道德行為，樹立良好的武術(shù)文化傳播形象。
2.積極樹立品牌武術(shù)文化網(wǎng)站
武術(shù)網(wǎng)站能否長久發(fā)展，獲得發(fā)展優(yōu)勢(shì)，不光要明確自身網(wǎng)站的定位以及內(nèi)容質(zhì)量，同時(shí)也要促使更多的武術(shù)愛好者及研究人員認(rèn)同自身的品牌。但品牌的樹立更多的是要憑借網(wǎng)站的質(zhì)量高低，網(wǎng)站的建設(shè)可以與傳統(tǒng)媒體進(jìn)行合作，增強(qiáng)網(wǎng)站的宣傳力度，讓更多的武術(shù)愛好者以及民眾了解網(wǎng)站，形成自己的品牌。武術(shù)網(wǎng)站在發(fā)展的同時(shí)，也要注意與傳統(tǒng)媒體之間的合作，擴(kuò)大自身的影響力，使更多人關(guān)心武術(shù)網(wǎng)站的發(fā)展，參與到網(wǎng)站的建設(shè)中來。
四、結(jié)語
文化到底是什么?
文化的本質(zhì)是人化，有了人的歷史，也就有了人的文化。《易經(jīng)圭卦象傳》中說：“關(guān)乎天文，以窺時(shí)變，關(guān)乎人文，以化成天下。”西方文化中強(qiáng)調(diào)文化是利用自然的手段，英文中的“culture”，意指耕作，對(duì)自然生長實(shí)施管理，由此可以說自然產(chǎn)生了改變自然的文化。
隨著時(shí)間的推移，人與自然界的斗爭(zhēng)的能力越來越依靠智慧，人類學(xué)家將這種后生的智慧定義為文化。先生更簡(jiǎn)約化地概括了文化的概念：“人為、為人。人為是說文化是人創(chuàng)制的，它又是“為人”服務(wù)的設(shè)施。
廣義的文化，可以說是人創(chuàng)造的一切非自然物，以及創(chuàng)造過程本身。人們說文與武是相對(duì)的，“圣人之治天下也，先文德而后武力。”盡皆如此，武術(shù)從人類的搏斗生活中總結(jié)出來，就廣義而言，仍在人類的文化范疇之中，這種搏斗術(shù)是人創(chuàng)造的，又在為人服務(wù)。顯然，武術(shù)是人類斗爭(zhēng)智慧的結(jié)晶，是一種文化產(chǎn)物。
既然武術(shù)本身是文化，為何還要冠以武術(shù)文化?
這是因?yàn)槲湫g(shù)里有文化。技術(shù)中、戰(zhàn)術(shù)中、教習(xí)中、習(xí)俗中、思想中含著很多文化內(nèi)容，人們將其武術(shù)文化概括為三個(gè)層面：外顯層為技術(shù)器物層，中間層為制度習(xí)俗層，內(nèi)核層為思想價(jià)值層。
就武術(shù)的技術(shù)層而言，由于拳家們的思維方式、價(jià)值取向、審美情趣的不同，又可分為三層：最內(nèi)層為簡(jiǎn)單實(shí)用的原始技術(shù)層，各國區(qū)別不大；第二層則為一定場(chǎng)景下的招法技術(shù)層，傳統(tǒng)武術(shù)中許多拳家的技術(shù)方法大都在這一層面：第三層則是從審美角度創(chuàng)編的演練，屬技術(shù)拓展層。
無論在哪一層面的技術(shù)，技擊性是它的本質(zhì)屬性。
由武術(shù)技術(shù)延伸的相關(guān)內(nèi)容，構(gòu)成了博大的武術(shù)文化。
武術(shù)是中國文化的一部分、一個(gè)分支，它卻能反映出中國文化的基本精神。諸如自強(qiáng)不息、厚德載物、崇尚自然、天人合一、知行合一、貴和尚中等等，在武術(shù)中都有體現(xiàn)。
更重要的是武術(shù)的許多文化特征和技術(shù)特征與中國文化類型有著密不可分的淵源關(guān)系。錢穆先生認(rèn)為，中國文化是一種現(xiàn)實(shí)人生的和平文化，其根源在于從故相傳極深厚的人道觀念。
中國歷史由于數(shù)千年來常在一個(gè)大一統(tǒng)的和平局面之下，人們滿足于男耕女織的安定生活而不喜歡遠(yuǎn)征和擴(kuò)張，對(duì)外問題，常常沒有對(duì)內(nèi)問題那般重要。對(duì)于中國人來說最重要的不是燒香拜佛，也不是熟悉法律條文，而是練好如何做人的功夫。由此，中國武術(shù)也具有內(nèi)傾性文化特征，諸如技術(shù)中要求“內(nèi)外合一”，德行上注重“內(nèi)外兼修”。
中國文化惟其常向內(nèi)看，不很重視空間的擴(kuò)張，卻特別注重時(shí)間的綿延，把父與子看作人生的延續(xù)。中國武術(shù)中的師承關(guān)系正是體現(xiàn)近似血緣傳承的綿延文化。
中國人還具有一種普通的泛藝術(shù)觀念，使之看待世間一切事物充滿了自覺地審美意識(shí)，可以說“不離日用常行內(nèi)，直到先天未畫前”，既注重日常實(shí)用，又追求境界般的理想。中國武術(shù)在世界上獨(dú)具特色，也正是中國文化有一種審美文化的傾向。
從人類文明進(jìn)程來看，中國人是按照自己的思維方式、民族性格、人生理想、行為準(zhǔn)則、價(jià)值取向、審美情趣，把一種幾近殘酷的搏斗技術(shù)，演繹成千姿百態(tài)、揣摩不盡的一種技藝，一種以技擊為本源，旨在追求人生境界的東方文明。
武術(shù)文化是整個(gè)中國文化的有機(jī)組成，武術(shù)文化體系是完整的，盡管歷史上人們看重于技術(shù)，而很少進(jìn)行理論總結(jié)，它強(qiáng)大的生命力和足夠的文化負(fù)載力，都足以折射出民族文化的光彩。
